A Cosmogonia Iorubá revela uma das mais ricas formas de compreender os mitos da origem do universo, unindo simbolismo, espiritualidade e visão de mundo em uma narrativa profunda sobre a criação. Diferente de outras tradições marcadas por conflitos ou conquistas, aqui encontramos um processo consciente e organizado, conduzido por uma força divina que molda o mundo com intenção e equilíbrio.
Neste artigo, vou apresentar os principais elementos dessa tradição, explorando a atuação de Olodumare, o Deus Supremo, e a missão de Oduduwa na formação da Terra em Ilê-Ifé. Mais do que explicar a origem do mundo, essa cosmogonia estabelece as bases da relação entre o humano, o divino e a própria existência.
O mundo Iorubá: contexto e estrutura do cosmos
Para entender a Cosmogonia Iorubá, é essencial compreender sua visão de mundo hierárquica e fortemente baseada no equilíbrio.
Uma sociedade urbana e complexa
A civilização iorubá foi historicamente organizada em cidades-estados poderosas (como Ifé, Oyo e Benin), com uma estrutura social complexa e uma tradição artística sofisticada (notavelmente os bronzes de Ifé). Isso se reflete em uma cosmogonia que é, em si mesma, bem estruturada e organizada.
A hierarquia espiritual
O panteão iorubá é organizado de forma clara:
- Olodumare/Olorun: o Deus Supremo, transcendente, incriado e onipotente. É a fonte final de toda a autoridade e energia cósmica (axé), mas está distante dos assuntos cotidianos;
- Os Orixás (Òrìṣà): divindades que atuam como intermediários entre Olodumare e o mundo. São emanações ou aspectos do divino, cada um governando uma força da natureza (como o trovão, com Xangô), um conceito (como a sabedoria, com Orunmilá) ou uma atividade humana (como a caça, com Oxóssi). Eles são os principais agentes da criação e os regentes do mundo;
- Os espíritos ancestrais: os eguns, os espíritos dos ancestrais, que mantêm um vínculo com a comunidade dos vivos.
O conceito de Axé (Àṣẹ)
Axé é a força vital, o poder de fazer as coisas acontecerem, a energia que sustenta a criação. Tudo no universo possui axé, em graus variados. Os rituais e oferendas têm como objetivo fortalecer e canalizar o axé para manter a ordem e a harmonia cósmicas.
A narrativa da criação: a missão de Oduduwa em Ilê-Ifé
Existem variações na narrativa, mas o núcleo central envolve a descida do céu e a criação da terra firme.
O estado primordial: o céu e as águas primordiais
No princípio, existia apenas o Céu (Orun) e um vasto oceano primordial de águas paradas e lamacentas (ou, em algumas versões, um deserto infinito). A vida existia apenas no Céu, com Olodumare e os Orixás.
A missão divina: a descida do céu e a criação da Terra
Olodumare decidiu criar a Terra (Ayé). Para isso, ele convocou Oduduwa (ou, em versões mais prevalentes, Obatalá), um dos Orixás primordiais. Olodumare entregou a Oduduwa/Obatalá os instrumentos sagrados para a criação:
- Uma concha de caramujo contendo terra fértil;
- Uma galinha de cinco dedos;
- Um pombo;
- Uma semente de carvalho (em algumas versões);
- Uma corrente dourada.
Oduduwa/Obatalá desceu do céu por uma corrente dourada, chegando ao local que se tornaria Ilê-Ifé (“A Casa que é Alargada” ou “A Casa do Amor”). Encontrando apenas as águas primordiais, ele despejou a terra da concha sobre a superfície aquática. Em seguida, soltou a galinha e o pombo.
As aves começaram imediatamente a ciscar e espalhar a terra, que se expandiu em todas as direções, formando a terra firme (Ilê). A semente de carvalho foi plantada e germinou, tornando-se uma grande árvore que furou o céu, estabelecendo uma conexão permanente entre Orun (o Céu) e Ayé (a Terra).
A versão de Oduduwa: a intervenção decisiva
Em uma versão alternativa e profundamente significativa, Obatalá é encarregado da missão, mas no caminho, ele se depara com uma festa e se embriaga com vinho de palma. Adormecido, ele é incapaz de realizar a tarefa. Oduduwa, percebendo o ocorrido, pega os instrumentos da criação e completa a missão com sucesso.
Esta versão é crucial, pois:
- Explica a falibilidade divina: mostra que mesmo os Orixás podem errar, tornando-os mais próximos da condição humana e servindo como advertência contra os excessos, especialmente o alcoolismo;
- Estabelece a soberania de Oduduwa: justifica por que Oduduwa é considerado o fundador da realeza terrestre em Ifé e o progenitor dos reis iorubás, enquanto Obatalá permanece como o criador dos corpos humanos e o Orixá da pureza (mas que falhou em uma missão crucial).
A criação da humanidade
Com a terra firme criada, Olodumare decidiu povoá-la. A tarefa de moldar os corpos físicos dos primeiros seres humanos foi dada a Obatalá (ou, em algumas versões, a Oxalá, uma qualidade de Obatalá). Usando argila (o barro), ele modelou com cuidado as figuras humanas.
Então, Olodumare soprou o emí (o sopro da vida, o espírito) nelas, dando-lhes vida. Obatalá, como o escultor da humanidade, é também o Orixá protetor de todos os que nascem com defeitos físicos, pois suas criações nem sempre eram perfeitas, especialmente quando ele trabalhava embriagado.
A missão de Orunmilá e a sabedoria do destino
Paralelamente, Olodumare enviou Orunmilá (também conhecido como Ifá), o Orixá da sabedoria, profecia e adivinhação, para a Terra. Sua missão era trazer o conhecimento do destino (ipin ou ori) de cada indivíduo. Orunmilá desceu trazendo o sistema de adivinhação de Ifá, que permite aos humanos consultarem e compreenderem seu destino na Terra, buscando viver em harmonia com a vontade de Olodumare.
Análise e significado: ordem, falibilidade e o axé coletivo
A Cosmogonia Iorubá revela uma visão de mundo profundamente filosófica e prática:
- Criação como um ato de ordem e expansão: diferente de mitos que envolvem violência extrema, a criação iorubá é um processo construtivo e pacífico. A imagem da galinha ciscando a terra é poderosa: a ordem emerge não da destruição, mas de um ato de paciência e trabalho meticuloso que transforma o caos aquático em um fundamento sólido e habitável;
- A falibilidade divina e a responsabilidade humana: o mito da embriaguez de Obatalá é crucial. Ele introduz a noção de que até os deuses podem errar. Isso humaniza o divino e serve como uma advertência poderosa contra os excessos, especialmente o alcoolismo. Também sugere que a criação, embora de origem divina, é um processo que pode ser marcado por imperfeições, o que se reflete na condição humana;
- A divisão de tarefas e a importância da comunidade: a criação não é um ato solitário de um deus. Envolve Olodumare (a autoridade suprema), Oduduwa/Obatalá (o executor físico), os animais (a galinha e o pombo como colaboradores essenciais) e Orunmilá (o portador da sabedoria espiritual). Isso reflete um valor social comunitário: grandes feitos são realizados em conjunto, com cada um contribuindo com seu papel específico;
- Ilê-Ifé como um centro cósmico: assim como Jerusalém ou Meca, Ilê-Ifé não é apenas uma cidade histórica; é o umbigo do mundo, o ponto de partida da criação. É o lugar onde o céu tocou a terra literalmente, estabelecendo-a como o centro espiritual e político de onde toda a realeza iorubá emana.
Conclusão
A Cosmogonia Iorubá nos oferece uma visão da criação como um ato deliberado, comunitário e ordenado. Um mundo trazido à existência não pela força bruta, mas pelo poder do axé divino, executado com ferramentas simples e a ajuda do mundo animal, e finalmente povoado por uma humanidade que carrega em si o sopro de Olodumare e o cuidado (e por vezes a falha) de Obatalá.
É uma narrativa que enfatiza a responsabilidade, o destino e a interconexão sagrada entre todos os níveis da existência, do Supremo Criador às mais humildes criaturas.
Esta visão de uma criação organizada e comunitária, centrada em uma cidade sagrada, nos mostra uma faceta da rica tapeçaria mitológica africana, que abrange também a Cosmogonia Dogon e a Cosmogonia Copta.
Continue acompanhando o blog para saber como diferentes culturas explicam a origem do universo. Até a próxima!
Que a luz do amor seja a guia de todos os caminhos, em todos os momentos, em todas as situações, com todas as pessoas. E que o Amor nos conduza à Paz!
Referências bibliográficas
1. IDOWU, E. Bolaji. Olodumare: God in Yoruba Belief. Wazobia, 1994.
Considerado um clássico sobre a religião iorubá, oferece uma análise detalhada do conceito de Olodumare e da estruturação do panteão.
2. ABIMBOLA, Wande. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Oxford University Press Nigeria, 1976.
Escrito por um renomado Babalaô e acadêmico, fornece um insight profundo e autêntico sobre o corpus de Ifá, onde muitas dessas narrativas estão preservadas.
3. BASCOM, William. Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa. Indiana University Press, 1969.
Estudo antropológico fundamental que documenta a prática e a mitologia do sistema de Ifá, incluindo histórias da criação.