La Cosmogonía Yorubá revela una de las formas más ricas de comprender los mitos del origen del universo, uniendo simbolismo, espiritualidad y visión del mundo en una narrativa profunda sobre la creación. A diferencia de otras tradiciones marcadas por conflictos o conquistas, aquí encontramos un proceso consciente y organizado, conducido por una fuerza divina que moldea el mundo con intención y equilibrio.
En este artículo, voy a presentar los principales elementos de esta tradición, explorando la actuación de Olodumare, el Dios Supremo, y la misión de Oduduwa en la formación de la Tierra en Ilê-Ifé. Más que explicar el origen del mundo, esta cosmogonía establece las bases de la relación entre lo humano, lo divino y la propia existencia.
El mundo yorubá: contexto y estructura del cosmos
Para entender la Cosmogonía Yorubá, es esencial comprender su visión del mundo jerárquica y fuertemente basada en el equilibrio.
Una sociedad urbana y compleja
La civilización yorubá fue históricamente organizada en poderosas ciudades-estado (como Ifé, Oyo y Benín), con una estructura social compleja y una tradición artística sofisticada (notablemente los bronces de Ifé). Esto se refleja en una cosmogonía que es, en sí misma, bien estructurada y organizada.
La jerarquía espiritual
El panteón yorubá está organizado de forma clara:
- Olodumare/Olorun: el Dios Supremo, trascendente, increado y omnipotente. Es la fuente final de toda la autoridad y energía cósmica (axé), pero permanece distante de los asuntos cotidianos;
- Los Orishas (Òrìṣà): deidades que actúan como intermediarios entre Olodumare y el mundo. Son emanaciones o aspectos de lo divino, cada uno gobernando una fuerza de la naturaleza (como el trueno, con Xangô), un concepto (como la sabiduría, con Orunmilá) o una actividad humana (como la caza, con Oxóssi). Son los principales agentes de la creación y los regentes del mundo;
- Los espíritus ancestrales: los eguns, espíritus de los antepasados que mantienen un vínculo con la comunidad de los vivos.
El concepto de Axé (Àṣẹ)
El axé es la fuerza vital, el poder de hacer que las cosas sucedan, la energía que sostiene la creación. Todo en el universo posee axé en diferentes grados. Los rituales y ofrendas tienen como objetivo fortalecer y canalizar el axé para mantener el orden y la armonía cósmica.
La narrativa de la creación: la misión de Oduduwa en Ilê-Ifé
Existen variaciones en la narrativa, pero el núcleo central implica el descenso desde el cielo y la creación de la tierra firme.
El estado primordial: el cielo y las aguas primordiales
En el principio, solo existía el Cielo (Orun) y un vasto océano primordial de aguas quietas y fangosas (o, en algunas versiones, un desierto infinito). La vida existía únicamente en el Cielo, junto a Olodumare y los Orishas.
La misión divina: el descenso y la creación de la Tierra
Olodumare decidió crear la Tierra (Ayé). Para ello, convocó a Oduduwa (o, en versiones más comunes, a Obatalá), uno de los Orishas primordiales. Olodumare le entregó los instrumentos sagrados para la creación:
- Una concha de caracol que contenía tierra fértil;
- Una gallina de cinco dedos;
- Una paloma;
- Una semilla de roble (en algunas versiones);
- Una cadena dorada.
Oduduwa/Obatalá descendió del cielo por la cadena dorada, llegando al lugar que se convertiría en Ilê-Ifé (“La Casa que se Expande” o “La Casa del Amor”). Al encontrar solo aguas primordiales, vertió la tierra de la concha sobre la superficie acuática. Luego soltó la gallina y la paloma.
Las aves comenzaron inmediatamente a escarbar y esparcir la tierra, que se expandió en todas direcciones, formando la tierra firme (Ilê). La semilla de roble fue plantada y germinó, convirtiéndose en un gran árbol que atravesó el cielo, estableciendo una conexión permanente entre Orun (el Cielo) y Ayé (la Tierra).
La versión de Oduduwa: la intervención decisiva
En una versión alternativa y profundamente significativa, Obatalá es encargado de la misión, pero en el camino se encuentra con una celebración y se embriaga con vino de palma. Dormido, es incapaz de cumplir la tarea. Oduduwa, al darse cuenta de lo ocurrido, toma los instrumentos de la creación y completa la misión con éxito.
Esta versión es crucial porque:
- Explica la falibilidad divina: muestra que incluso los Orishas pueden equivocarse, acercándolos a la condición humana y sirviendo como advertencia contra los excesos, especialmente el alcoholismo;
- Establece la soberanía de Oduduwa: justifica por qué Oduduwa es considerado el fundador de la realeza terrenal en Ifé y el progenitor de los reyes yorubas, mientras que Obatalá permanece como el creador de los cuerpos humanos y el Orisha de la pureza (aunque falló en una misión crucial).
La creación de la humanidad
Con la tierra firme creada, Olodumare decidió poblarla. La tarea de moldear los cuerpos físicos de los primeros seres humanos fue dada a Obatalá (o, en algunas versiones, a Oxalá, una manifestación de Obatalá). Usando arcilla, modeló cuidadosamente las figuras humanas.
Luego, Olodumare sopló el emí (el aliento de vida, el espíritu) en ellas, dándoles vida. Obatalá, como escultor de la humanidad, es también el Orisha protector de quienes nacen con defectos físicos, ya que sus creaciones no siempre eran perfectas, especialmente cuando trabajaba en estado de embriaguez.
La misión de Orunmilá y la sabiduría del destino
Paralelamente, Olodumare envió a Orunmilá (también conocido como Ifá), el Orisha de la sabiduría, la profecía y la adivinación, a la Tierra. Su misión era traer el conocimiento del destino (ipin u ori) de cada individuo. Orunmilá descendió llevando el sistema de adivinación de Ifá, que permite a los humanos consultar y comprender su destino en la Tierra, buscando vivir en armonía con la voluntad de Olodumare.
Análisis y significado: orden, falibilidad y el axé colectivo
La Cosmogonía Yorubá revela una visión del mundo profundamente filosófica y práctica:
- Creación como un acto de orden y expansión: a diferencia de mitos que implican violencia extrema, la creación yorubá es un proceso constructivo y pacífico. La imagen de la gallina escarbando la tierra es poderosa: el orden emerge no de la destrucción, sino de un acto de paciencia y trabajo meticuloso que transforma el caos acuático en una base sólida y habitable;
- La falibilidad divina y la responsabilidad humana: el mito de la embriaguez de Obatalá es fundamental. Introduce la idea de que incluso los dioses pueden equivocarse. Esto humaniza lo divino y sirve como una advertencia poderosa contra los excesos, especialmente el alcoholismo. También sugiere que la creación, aunque de origen divino, puede estar marcada por imperfecciones, reflejadas en la condición humana;
- La división de tareas y la importancia de la comunidad: la creación no es un acto solitario. Involucra a Olodumare (la autoridad suprema), Oduduwa/Obatalá (el ejecutor físico), los animales (la gallina y la paloma como colaboradores esenciales) y Orunmilá (el portador de la sabiduría espiritual). Esto refleja un valor social comunitario: los grandes logros se realizan en conjunto, con cada uno cumpliendo su papel específico;
- Ilê-Ifé como un centro cósmico: al igual que Jerusalén o La Meca, Ilê-Ifé no es solo una ciudad histórica; es el ombligo del mundo, el punto de partida de la creación. Es el lugar donde el cielo tocó la tierra literalmente, estableciéndolo como el centro espiritual y político del cual emana toda la realeza yorubá.
Conclusión
La Cosmogonía Yorubá nos ofrece una visión de la creación como un acto deliberado, comunitario y ordenado. Un mundo traído a la existencia no por la fuerza bruta, sino por el poder del axé divino, ejecutado con herramientas simples y la ayuda del mundo animal, y finalmente habitado por una humanidad que lleva en sí el aliento de Olodumare y el cuidado (y a veces el error) de Obatalá.
Es una narrativa que enfatiza la responsabilidad, el destino y la interconexión sagrada entre todos los niveles de la existencia, desde el Creador Supremo hasta las criaturas más humildes.
Esta visión de una creación organizada y comunitaria, centrada en una ciudad sagrada, nos muestra una faceta de la rica tradición mitológica africana, que también incluye la Cosmogonía Dogón y la Cosmogonía Copta.
Continúe siguiendo el blog para descubrir cómo diferentes culturas explican el origen del universo. ¡Hasta la próxima!
Que la luz del amor sea la guía en todos los caminos, en todo momento, en todas las situaciones, con todas las personas. ¡Y que el Amor nos lleve a la Paz!
Referencias bibliográficas
1. IDOWU, E. Bolaji. Olodumare: God in Yoruba Belief. Wazobia, 1994.
Considerado un clásico sobre la religión yorubá, ofrece un análisis detallado del concepto de Olodumare y la estructura del panteón.
2. ABIMBOLA, Wande. Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Oxford University Press Nigeria, 1976.
Escrito por un reconocido babalao y académico, proporciona una visión profunda y auténtica del corpus de Ifá, donde muchas de estas narrativas están preservadas.
3. BASCOM, William. Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa. Indiana University Press, 1969.
Estudio antropológico fundamental que documenta la práctica y la mitología del sistema de Ifá, incluyendo relatos de la creación.