La Cosmogonía Maorí presenta una visión del universo marcada por el parentesco, la ancestralidad y la profunda conexión entre todos los seres. En Aotearoa, la Tierra de la Gran Nube Blanca, la creación del mundo está vinculada a la separación de Ranginui, el Padre Cielo, y Papatūānuku, la Madre Tierra, cuyo abrazo mantenía a sus hijos en la oscuridad.
Para que la luz alcanzara el mundo, sus descendientes tuvieron que romper esta unión, dando origen a un nuevo orden cósmico. Esta narrativa también revela el principio del Whakapapa, la genealogía que establece los vínculos entre dioses, seres humanos, animales, plantas y demás elementos de la existencia.
Así, la Cosmogonía Maorí reúne una compleja narrativa sobre el origen, el parentesco y la organización del universo. En ella aparecen figuras como Tāne Mahuta, asociado a los bosques, y Tāwhirimātea, relacionado con los vientos y las tormentas, además de otros descendientes de Rangi y Papa.
La separación del Padre Cielo y la Madre Tierra no representa solamente el surgimiento de la luz y el espacio: también establece una estructura de relaciones que conecta diferentes formas de vida.
El concepto de Whakapapa expresa precisamente esta comprensión de que cada ser posee un lugar dentro de un gran linaje cósmico.
El contexto maorí: Whakapapa, Mana y la llegada a Aotearoa
Para comprender la Cosmogonía Maorí, es esencial comprender los pilares de su cultura, profundamente vinculados a la tierra y a los ancestros:
El Whakapapa: la columna vertebral de la realidad
Whakapapa es mucho más que una genealogía; es un principio cosmológico. Es el linaje que conecta todas las cosas, desde los dioses primordiales hasta un helecho específico del bosque, pasando por cada ser humano. Conocer el propio Whakapapa significa comprender el propio lugar en el universo y la relación de parentesco con todo lo que existe. La propia narrativa de la creación es una recitación del Whakapapa.
Mana y Tapu: poder y restricción
Mana es la fuerza vital espiritual, el prestigio y el poder efectivo que fluye a través del Whakapapa. Puede heredarse o conquistarse. Tapu es el estado de restricción sagrada que protege el Mana. Violar el Tapu mediante un acto inadecuado puede traer desequilibrio y desgracia. La creación del mundo fue un proceso de establecer y distribuir Mana y Tapu.
La llegada a Aotearoa
La Cosmogonía Maorí está intrínsecamente vinculada a su historia de migración. Alrededor del siglo XIII, grandes canoas oceánicas (waka) partieron de Hawaiki, la patria espiritual polinesia, y llegaron a Aotearoa. Las narrativas de creación proporcionan la base divina para la ocupación y el kaitiakitanga, es decir, la función de guardianes de esta nueva tierra por parte de estos descendientes de los dioses.
La narrativa de la creación: del vacío al drama de la separación
La Cosmogonía Maorí es una secuencia de etapas de emergencia, desde lo más sutil hasta lo más concreto, que culmina en un acontecimiento dramático fundamental.
Te Kore: el vacío potencial y el surgimiento de la conciencia
La creación comienza no con la materia, sino con la potencialidad. Se desarrolla una secuencia de etapas de Te Kore, el Vacío o la Oscuridad: Te Kore-tua-tahi (El Primer Vacío), Te Kore-tua-rua (El Segundo Vacío) y así sucesivamente. De este vacío potencial surge la primera chispa de conciencia, el deseo de existir. De este deseo surgen Ranginui (el Cielo, lo Masculino) y Papatūānuku (la Tierra, lo Femenino).
El abrazo primordial y el sufrimiento de los hijos
Rangi y Papa surgieron entrelazados en un abrazo amoroso y estrecho. Entre ellos, en la oscuridad húmeda y asfixiante, nacieron sus más de 70 hijos divinos. Estos hijos eran los dioses que personificaban las fuerzas de la naturaleza, como:
- Tāne Mahuta: dios de los bosques, las aves y los insectos.
- Tāwhirimātea: dios de los vientos y las tormentas.
- Tangaroa: dios de los océanos y de todos los seres acuáticos.
- Rongo-mā-Tāne: dios de la agricultura y de las plantas cultivadas.
- Haumia-tiketike: dios de los alimentos silvestres no cultivados.
- Tūmatauenga: dios de la guerra, los conflictos y la humanidad.
Estos dioses vivían en una oscuridad perpetua, lamentando su condición. Anhelaban espacio, luz y la posibilidad de manifestar sus propias naturalezas.
La gran discusión y el acto de la separación
Los hijos debatieron qué hacer. Algunos, como Tūmatauenga (la Guerra), defendían matar a sus padres. Otros temían esta solución radical. Fue Tāne Mahuta (el Bosque) quien propuso la solución: separarlos, empujando a Rangi hacia lo alto y fijando a Papa abajo.
Uno por uno, los dioses lo intentaron y fracasaron. Rongo (la Paz) no pudo. Haumia (la Planta Silvestre) no pudo. Tangaroa (el Océano) no pudo. Tūmatauenga (la Guerra) no pudo. Entonces, Tāne Mahuta se colocó boca abajo sobre su madre y, con sus poderosas piernas, las montañas y las columnas del bosque, comenzó a empujar con una fuerza colosal. Con un gemido de dolor y angustia, Rangi y Papa fueron separados. La luz (Te Ao Mārama) inundó por primera vez el espacio entre ellos.
Las consecuencias: conflicto y orden
La separación, aunque necesaria, fue un acto de violencia cósmica que desencadenó consecuencias:
- La furia de Tāwhirimātea: el dios de los vientos, que se había opuesto a la separación, se enfureció. Siguió a su padre hacia los cielos y desencadenó terribles tormentas y ciclones sobre sus hermanos, obligando a Tangaroa a retirarse al océano y a Haumia a esconderse en la tierra.
- El orden del mundo: a pesar del conflicto, surgió un nuevo orden. Con espacio y luz, los dioses pudieron poblar sus dominios. Tāne creó los bosques y, según muchas narrativas, dio forma al primer hombre a partir de la tierra, antes de modelar a la primera mujer con la arcilla roja de Papa. Tūmatauenga, dios de la guerra, los conflictos y la humanidad, al no ser derrotado por Tāwhirimātea, dios de los vientos y las tormentas, se convirtió en el patrón de la humanidad, enseñándole a cazar, hacer la guerra y dominar el mundo natural.
Análisis y significado: un universo de parentesco y deber
La Cosmogonía Maorí revela una visión del mundo relacional, ética y consciente de la importancia de la ecología.
- La creación como un acto de separación necesaria: a diferencia de muchas tradiciones en las que la creación es una victoria sobre un monstruo del caos, aquí el “enemigo” es un amor excesivo y asfixiante. El orden surge no de la destrucción de un mal, sino de la creación dolorosa, aunque vital, de un espacio para la individuación y la vida.
- La ética del Kaitiakitanga (Guardián): como todos los seres humanos son descendientes de los dioses y, por extensión, de Rangi y Papa, la tierra (Papatūānuku) es literalmente la madre de todos. Esto establece el kaitiakitanga, la función de guardián, no como una elección, sino como un deber familiar sagrado. Los seres humanos son guardianes de su pariente, la Tierra, y deben protegerla.
- La universalidad del sufrimiento y el conflicto: el mito no presenta una edad de oro sin conflictos. El sufrimiento, representado por la oscuridad de los dioses y el dolor de la separación, y el conflicto, expresado en la guerra entre los hermanos, son inherentes a la propia estructura de la realidad. La sabiduría está en navegar por estas fuerzas, no en negarlas.
La voz de Polinesia: resonancias y variantes
La narrativa maorí es una de las expresiones más elaboradas de un tronco mitológico común a todo el pueblo polinesio.
En Hawái, por ejemplo, la creación también surge de una oscuridad primordial (Pō), con el dios Kāne desempeñando un papel central como creador de la luz, el agua y la vida, mientras que la separación del Cielo (Wakea) y la Tierra (Papa) es igualmente un tema fundamental, aunque con sus propios matices. En Tahití encontramos la figura de Ta’aroa, un dios cangrejo que rompe su caparazón cósmico para formar el universo.
Aunque los personajes y los énfasis varían, reflejando los diferentes entornos de las distintas islas y sus historias sociales, existen temas comunes en toda la región: el orden que emerge del caos, la importancia de la genealogía (whakapapa) como principio estructurador y la sacralización de la naturaleza.
La versión maorí, con su intenso drama familiar y su singular estructura filosófica, nos ofrece una poderosa perspectiva para apreciar la riqueza del pensamiento cosmogónico polinesio.
Conclusión
La Cosmogonía Maorí nos presenta un universo nacido del amor y del dolor, estructurado por la genealogía y sostenido por el deber de cuidado. Es una visión en la que la humanidad no es dueña de la creación, sino parte integrante de una vasta familia cósmica, con responsabilidades sagradas hacia sus padres divinos, Rangi y Papa, y todos sus hermanos no humanos.
La separación primordial no fue una ruptura, sino la creación de un espacio de relación, donde el lamento de Rangi todavía cae como el rocío de la mañana y el calor de Papa todavía emana de las fuentes termales de Aotearoa.
Cada cosmogonía es un universo en sí misma, un sistema completo de significado que orienta, reconforta y desafía a sus pueblos. Juntas, forman un patrimonio inmaterial de la humanidad, un testimonio diverso y profundo de nuestro asombro ante el misterio del origen.
También vale la pena explorar otras Cosmogonías, como la Celta, la Egipcia, la Copta y la Aborigen Australiana.
La pregunta sigue siendo la misma: “¿De dónde venimos?”
Pero las respuestas continúan evolucionando, ya sea en el altar, en el laboratorio o en el corazón humano que, maravillado, continúa contemplando el cielo estrellado.
Que la luz del amor sea la guía en todos los caminos, en todo momento, en todas las situaciones, con todas las personas. ¡Y que el Amor nos lleve a la Paz!
Referencias bibliográficas
1. BEST, Elsdon. Maori Religion and Mythology. Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa, 1924.
Obra enciclopédica y fundamental, basada en una extensa investigación con especialistas maoríes (tohunga) a finales del siglo XIX y principios del siglo XX.
2. HENARE, Manuka. “Tapu, Mana, Mauri, Hau, Wairua: A Maori Philosophy of Vitalism and Cosmos.” In Indigenous Traditions and Ecology (ed. Grim), 2001.
Artículo académico que explora profundamente los conceptos filosóficos centrales de la cosmovisión maorí y su relación con la creación.
3. ROYAL, Te Ahukaramū Charles. “Whakapapa: A Maori Way of Knowing and Being.” Te Kaharoa, 2012.
Escrito por un reconocido erudito maorí, este trabajo explica el concepto de Whakapapa como la base de todo conocimiento, identidad y cosmología.
4. REED, A. W. Treasury of Maori Folklore. A.H. & A.W. Reed, 1963.
Recopilación accesible y popular de mitos y leyendas maoríes, que incluye varias versiones de las narrativas de creación y resulta muy útil para un primer acercamiento a estas historias.