De las cientos de naciones originarias de América del Norte nace una visión extraordinaria sobre la creación del mundo. Lejos de una narrativa unificada, al explorar los patrones Cosmogónicos de América del Norte encontramos un tapiz de extraordinaria diversidad, tan variado como los ecosistemas del continente: desde los bosques del noreste hasta las llanuras centrales, desde los desiertos del suroeste hasta las costas templadas del noroeste del Pacífico.
En este artículo, no exploraremos un único “mito de creación”, sino patrones Cosmogónicos recurrentes de América del Norte que emergen de esta rica pluralidad.
Vamos a conocer la figura del Creador-Tramposo (Trickster), la jornada de Emergencia desde los Mundos Subterráneos y la profunda noción de un Parentesco Cósmico con toda la vida.
Prepárate para conocer una visión donde la creación es, frecuentemente, un acto de astucia, una jornada de purificación o un tejido de relaciones sagradas.
El creador-tramposo: el cuervo, el coyote y la astucia que moldea al mundo
En muchas tradiciones, la creación del universo no es obra de un dios solemne y omnipotente, sino de un ser ambiguo, bromista y astuto: el Tramposo (Trickster).
El cuervo del noroeste del Pacífico
Para los pueblos del noroeste del Pacífico (como los tlingit, haida y tsimshian), el Cuervo (Yehl o We-gyet) es una figura central. En un mundo inicial de oscuridad o de aguas primordiales, el Cuervo, movido por el hambre, la curiosidad y el sentido del humor, roba la luz (el sol, la luna y las estrellas) a un jefe poderoso que la guardaba, liberándola para el mundo.
También libera el agua dulce, descongela los ríos y modela a los primeros seres humanos. Su creación es un acto de transformación y redistribución, no ex nihilo (creación a partir de la nada).
El coyote de las llanuras y del suroeste
En las tradiciones de muchos pueblos de las Llanuras y del Suroeste (como los navajos, varios pueblos pueblo y las naciones de la región de Salish), el Coyote desempeña un papel similar. Él es el creador que también es el payaso, el héroe que también es el villano. Establece costumbres al mismo tiempo que las rompe, trae el fuego y la muerte, y en sus travesuras muchas veces define, por accidente o por error, la manera en que funciona el mundo.
Significado
El Tramposo introduce una visión no dogmática de la creación. El orden cósmico no es perfecto o estático; es fluido, un tanto caótico, y moldeado por fuerzas que están dentro de la propia naturaleza, incluyendo la astucia, el deseo e incluso la travesura. La creación es un proceso continuo de ajuste e interacción.
La emergencia: la jornada a través de los mundos subterráneos
Uno de los patrones más difundidos, especialmente entre los pueblos del suroeste norteamericano (como los navajos / diné, hopi, zuñi y varios pueblos pueblo), es el mito de la emergencia.
La narrativa
El pueblo (o los seres prehumanos) inicialmente vive en un mundo subterráneo, frecuentemente oscuro, confinado y por veces imperfecto. A través de un vacío (una abertura como un tallo de junco o un árbol cósmico), y guiados por figuras divinas o de poder (como la Mujer Araña para los navajos), ascienden secuencialmente a través de una serie de mundos (generalmente tres o cuatro).
Cada ascensión es precipitada por una crisis, un desequilibrio moral (como el incesto, el conflicto o la arrogancia) o una catástrofe (como una inundación). El mundo actual es el “Cuarto Mundo” (o el quinto), un nivel más evolucionado y estable alcanzado tras estas jornadas de aprendizaje y purificación.
Significado
Esta cosmogonía es profundamente cíclica y moral. La creación no es un evento único en el pasado, sino una jornada continua de evolución espiritual y comunitaria. El mundo actual es una etapa en un proceso a largo plazo, y la condición humana está definida por esta historia de migración sagrada y por las lecciones aprendidas (o no) en los mundos anteriores. Es una visión que conecta geografía, ética e identidad de forma intrincada.
Parentesco cósmico: la Tierra viva y el gran misterio
Más allá de narrativas específicas, una filosofía cósmica permea muchas tradiciones norteamericanas: la de un parentesco radical con toda la creación.
- Wakan Tanka y el Gran Espíritu: Para los pueblos de las Llanuras, como los lakota (sioux), cheyennes y crow, Wakan Tanka (el Gran Espíritu / Misterio) no es un dios antropomórfico distante, sino una fuerza sagrada, impersonal y omnipresente que se manifiesta en todas las cosas: la roca, el árbol, el viento, el búfalo. La creación es la manifestación de este misterio. El mito de la Pipa Sagrada (Chanunpa), entregada al pueblo por una figura como la Mujer Búfalo Blanco, selló este pacto de parentesco entre el cielo, la tierra y todos los seres vivos.
- La Tierra como madre y ser vivo: En mitos de pueblos del Noreste Boscoso, como la Confederación Iroquesa (Haudenosaunee), la narrativa de la “Mujer que Cayó del Cielo” es fundamental. Ella cae de un mundo celestial sobre el caparazón de una tortuga marina (o de una nutria), donde se coloca la tierra, formando la Isla de la Tortuga (América del Norte). La Tierra, por lo tanto, está literalmente sostenida por un ser vivo y es, ella misma, un cuerpo vivo del cual todos formamos parte.
Significado
Esta visión funda una ética ecológica profunda. Si la roca es tu pariente y el río es tu abuelo, explotarlos brutalmente es un acto de violencia familiar. El humano no tiene dominio sobre la naturaleza, sino una responsabilidad de cuidado dentro de una red de relaciones recíprocas.
Análisis y significado: contrastes y convergencias
Los patrones norteamericanos ofrecen contrastes y convergencias marcadas con las otras cosmogonías de las Américas:
Contraste con Aztecas, Mayas e Incas
Aquí no hay un estado imperial centralizando y ritualizando el mito. Las narrativas azteca, maya e inca son más descentralizadas, adaptables e íntimamente ligadas a ecosistemas locales específicos. El énfasis está menos en calendarios complejos, arquitectura monumental y sacrificio estatal, y más en la sabiduría ecológica, en la historia oral de la comunidad y en el equilibrio dinámico.
Convergencia con los Tupi-Guaraníes
Así como en la búsqueda de la Tierra Sin Mal, hay un fuerte énfasis en la jornada espiritual (la Emergencia desde los Mundos Subterráneos) y en la sacralidad de la tierra. Sin embargo, en comparación con la Cosmogonía Tupi-Guaraní, las visiones norteamericanas están generalmente menos enfocadas en un destino geográfico final específico y más en el mantenimiento del equilibrio en el lugar donde se está.
Convergencia principal con todas las tradiciones originarias
El núcleo común es la idea de que el mundo está vivo, es sagrado e inteligente, y que los humanos somos parte integrante — y no señores — de este tejido vivo. La creación es un proceso continuo de relación.
Conclusión
La exploración de los patrones Cosmogónicos de América del Norte nos revela un universo de profunda inteligencia ecológica, humor cósmico y parentesco radical. Es una visión que desafía las nociones occidentales de creación como un evento singular y jerárquico, sustituyéndola por procesos de transformación astuta, jornadas de purificación colectiva y una red infinita de relaciones sagradas.
Esta diversidad de voces y visiones nos recuerda que el pensamiento originario del conjunto del continente americano é imposible de reducir a una única narrativa. Es, en sí mismo, un cosmos plural.
Las cosmogonías son fascinantes, ¿no es verdad? Si quieres profundizar en este viaje extraordinario, ¿qué tal si echas un vistazo a otro artículo donde explico mejor qué es la Cosmogonía? ¡Hasta la próxima!
Que la luz del amor sea la guía en todos los caminos, en todo momento, en todas las situaciones, con todas las personas. ¡Y que el Amor nos lleve a la Paz!
Referencias bibliográficas
1. BURKHART, Brian Yazzie. Indigenizing Philosophy Through the Land: A Trickster Methodology for Decolonizing Environmental Ethics and Indigenous Futures. Michigan State University Press, 2019.
Ofrece un análisis profundo de la filosofía y epistemología indígena norteamericana, incluyendo el papel del Trickster.
2. DELORIA, Vine, Jr. God is Red: A Native View of Religion. Fulcrum Publishing, 1994.
Obra clásica y fundamental que contrasta la visión del mundo nativo-americana (espacial, cíclica, terrenal) con la tradición judeocristiana (temporal, lineal), explicando conceptos como lo sagrado en la naturaleza.
3. ZOLBROD, Paul G. Diné Bahane’: The Navajo Creation Story. University of New Mexico Press, 1984.
Traducción y estudio del principal mito de Emergencia navajo, una de las narrativas más completas y complejas de este género.
4. ERDOES, Richard & ORTIZ, Alfonso (Eds.). American Indian Myths and Legends. Pantheon Books, 1984.
Antología accesible y completa que reúne mitos de diversas naciones norteamericanas, incluyendo varios mitos de creación y del Trickster.